林婉清

  林喵喵在常平關帝廟 與娟娟書 娟娟淑覽： 近年逢疫，災眚荐至，蓋避秦之人，於黃綠紅碼，亦或無計於獨善桃源矣。今又封控，不勝掛懷。聞君食用具足，文鐸雖有小恙，亦備之湯藥，余心略有所安。莫言知己海內，比鄰已如天涯。幸山影空濛，秋冬雪月，猶可與君同賞，殆可樂矣。唯嘆世道之難，縱處江湖之遠，筆墨談笑，漁歌唱達，獨養浩然之氣於天地，參造化之功於陰陽，明盛衰之變，無物喜己悲，亦或有所憂，其可比於文正乎？ 微信所聞諸事，余亦不勝唏噓，然皆難言之。昔陳寅恪歸國，不論政，不談學，蓋有所指焉。《詩》云：「威儀抑抑，德音秩秩。無怨無惡，率由群匹。」故尊道者儀威也，明德者令行也，無怨惡者得民心也。若時難治陋，行枉無救，賢者不輔，內省不疚，則民益困而國愈窮。君子以之為恥，避之恐不及。若欲匡正，蓋世猶未陵夷也。若賢者危身，溫辭得禍，則何以正？世道之弊，身安方可微其辭，存仁乃可傳其義。若微辭而殆，孔孟不為。何以知之？孔子七十三壽終，孟子八十四正寢，蓋其可身安也，抑或世尚存仁也。後之蒙文通、劉盼遂，身安尚不可得，於當世之治亂，亦難有所損益。故可法先王之時方可法先王，可師西洋之世方可師西洋。唯宗意識形態之一隅，以其所師為真理，則老莊為白專，伯夷叔齊為消極。賢達避世尚不可得，仍欲救世者，真理部之妄人乎？ 若求天下平，於上位者當「無為」二字，於下位者乃「求安」二字。子曰：「無為而治者，其舜也與？」舜紹堯業，故舜樂《韶》，紹堯之謂也。舜無為而紹堯，世可得而治矣。君紹其所當紹，無為其所不當為，民自知其所為，故國無所不為。禮樂制度，上唯以風化下，不以亂為治下，民自知其所當為當紹，故雖百代可知也。中土之人，皆知其所樂為之事，不與西人異，自求其所樂而樂之，求其所安則安之，民自安樂也。故民皆可自救，不待人救。欲救人者，亦妄人乎？今之網絡，多有妄人，信其邪言，甚可患矣。 子曰：「天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶民不議。」此曰天下有道，則官不為政，民不議政。何以故？有道則民安，民安則不必議政，官亦不必為政也。西人所言全能政府，官為政夥，西人所言有限政府，官為政寡。故有限政府近乎無為而治，亦近乎民主。民主者，無為而治之表也。無為而治，民主之實也。君無為，官不為政，民自安樂，則民自主也。民何待其救？世界何待其救？民可自救，天下自有所變易之由。欲救民，恐民益窮困矣。故余於網絡諸言難言之，於馬克思之墓誌，吾亦不與也。

林喵喵在忻州金洞寺 當區分“家”“教”“信”三者異同 幾十年前，學術界曾經有過一次討論，即“儒家”是不是“教”。得知這件事時，我很詫異，因為這個問題打一開始就是一個偽問題。他們所基於的思維前提是西方意義上的宗教觀（特別是德國意義上的，或馬克思主義或如尼采、舍勒之類）。也許他們不這麼認為，但其在潛意識裡的確是這樣。因為他們會默認存在一個普遍的“宗教”概念，這一概念或許是歷史上的過渡性現象，會隨著歷史的發展產生、興盛、消亡。或者宗教是人的一種生存現象，不會隨著現代化而消失。總之，這種東西是人類文明均存在的，西方如此，東方也如此。問題是，真如此嗎？儒家的產生所基於的社會背景，並不同於religion（所謂“教”）所產生的背景，二者所基於的形而上學前提在根本上就不同。Religion這種東西，在中國真存在嗎？先秦對祖先的祭祀，是不是religion？我們如何定義religion？儒家又與其是什麼關係呢？這些並非不論即明的。 如果我此處換一下翻譯詞彙，大家便可以感受到其差異。“教”的本義是“教化”，《說文》：“教，上所施下所效也。”即本來是基於居上位者要有道德，進而影響到民眾，從而“厚人倫，美教化，移風俗”的才是教。所以，“儒家”確實是有某種“禮教”的理想的。同樣，西方的religion也有倫理的要求，可這種要求是“戒”，基於某種“神授”之類，而非“安上治民，莫善於禮，移風易俗，莫善於樂”這樣的“教”，可見儘管都有訴諸於倫理的一面，不過卻有本質的不同。我們這裡不討論“好壞”，因為二者隨著歷史的發展各體現出了一些缺陷，講起來很複雜，這裡僅說二者的“教”所產生的思維前提是不同的。Religion必須要有對“神”的“信”，因此，誕生於中東的“亞伯拉罕教”更準確的稱謂是“信仰”而不是“教”，即“基督信仰”“伊斯蘭信仰”而非“基督教”“伊斯蘭教”。“儒家”更準確的說法也不是“教”，“教化”是一種理想的社會治理方式，方式不等於“學說”。先秦有許多的學說，如“儒家”“道家”“墨家”，“儒家”也只是其中之一，因此“儒家”也不應該是“教”，而當稱“家”或是“子”（諸子之“子”），而“經”則是“子”之前誕生的“先王之書”。但隨著語言的演變，漢語中也可以把“學說”稱之為“教”了，但在近代之前依舊還不是religion那種“教”。“佛教”則產生於古印度，在“佛教”中“佛”是“眾生”修行而成，因此是一